La banalidad del mal y el fin de la racionalidad occidental

En el libro Entrevista a sí mismo, el escritor italiano de origen judío y sobreviviente del Holocausto Primo Levi construye una descripción de su experiencia personal en la Shoah (catástrofe en hebreo). Allí revela su imposibilidad de comprender desde un racionalismo humanista las inconmensurables atrocidades cometidas por Adolf Hitler, junto a su entorno dirigencial, los cuadros subalternos y las formaciones especiales de la SS (Schutzstaffel: escuadras de protección) contra millones de judíos europeos y cientos de miles de prisioneros de guerra, gitanos, homosexuales, etc. durante la Segunda Guerra Mundial.

Levi desarrolla una descripción impactante al reconocer que, estando prisionero en el campo de concentración, no pudo darse cuenta cabalmente de la dimensión y magnitud que adquirieron las fábricas de la muerte en la que los nazis transformaron esos lugares de Dachau, Bergen-Belsen, Treblinka o el más conocido mundialmente que fue Auschwizt. Esta perspectiva cambió una vez que fue liberado, cuando tuvo acceso a mucha información recuperada por los aliados en los meses finales del conflicto. 

El escritor plantea como una tarea inadecuada el hecho de intentar comprender una empresa tan atroz como la realizada por el nazismo. Analizarlo desde alguna mirada interpretativa es otorgarle a la cuestión una dimensión humana que considera inaceptable, justamente desde una mirada humanista. No hay explicación racional que pueda describir la irracional motivación de tamaña organización de una maquinaria a escala industrial de la muerte, que llevó a las cámaras de gas a millones de hombres, mujeres y niños. 

Cuando se pregunta el porqué del odio visceral de los alemanes nazis hacia los judíos, empieza por la cuestión de la otredad. La intolerancia al de la misma especie pero que es distinto a uno.

Encuentra aquí una dimensión animal, aunque el hombre es un ser social, y para regular sus inclinaciones primitivas a la intolerancia construye un entretejido cultural como sostenía Freud. Los nazis traspasaron en todas las dimensiones, la crueldad y el sadismo asesino. Para Levi, los alemanes comunes vivieron un proceso de alienación por la propaganda del estado totalitario, algunos lo supieron y lo aceptaron, otros quizás no lo hubieran hecho si se explicitaba públicamente la solución final, pero está claro que todos miraron para otro lado.

Fue un proceso continuo y creciente de persecución y represión que se inició con las leyes de Nuremberg, continuó con la KristalNacht de 1938 y derivó en las cámaras de gas y crematorios industriales ya iniciada la guerra.

Una debilidad que Levi advierte sobre el pueblo judío para ser blanco de pogromos y persecuciones son las características que adquirieron las migraciones producto de las diferentes diásporas, que los llevó a establecerse a los descendientes en distintas regiones de Europa, en comunidades pequeñas donde siempre constituían minorías (en la España previa a la reconquista y unificación de los reyes católicos, por ejemplo), aunque con orgullo de su identidad. Asimismo, tuvo peso en la historia moderna la relación con el cristianismo que consideró por mucho tiempo a los judíos como los traidores y cómplices de la muerte de Cristo. Cuando el cristianismo se transfiguró en religiones de estado al consolidarse los nacionalismos en la modernidad, se transforma esto en un conflicto religioso.

Levi sostiene que fueron muy escasas las posibilidades de escapar de los campos. El innegable deterioro físico que sufrían los prisioneros debido a los maltratos, el trabajo esclavo, hambre, hacinamiento y falta de higiene debilitaban mucho a las personas. Además, las condiciones materiales de la huida a través de la Polonia ocupada o Alemania conspiraban contra las posibilidades de sobrevivir o no ser recapturados. En comparación con los campos de trabajo soviéticos, el autor sostiene que allí (a pesar de las duras condiciones) no se negaba humanidad al prisionero.

En cuanto a las insurrecciones, se dieron en la última etapa. Los casos más conocidos son los de Sobibor y Treblinka. Era difícil (por los controles y la represión constante) organizar alguna forma de rebelión, sobre todo en los campos donde la mayoría eran civiles judíos. Aunque tampoco hubo casos resonantes de resistencia entre los soldados soviéticos prisioneros. En el momento de su transporte por ferrocarril la mayoría no sospechaba su destino de muerte, por lo que la capacidad de organización menguaba enormemente. 

Levi concluye que la rebelión contra el nazismo no se organizó hasta bien entrada la guerra, en muchos casos por células comunistas que organizaron la resistencia. Antes de la guerra, poco sabían las sociedades civiles de la amenaza que se avecinaba. Solo algunas elites intuyeron el terrible desenlace, pero cuando ya los nazis tenían establecida y funcionando su maquinaria. 
La filosofa y escritora alemana de origen judío Hanna Arendt cubrió en 1961 el juicio a Adolf Eichmann (secuestrado meses antes en Buenos Aires por un comando israelí) para la revista The New Yorker. Allí acuño uno de sus conceptos mas conocidos: la banalidad del mal. Arendt señala que personas capaces de cometer grandes males o atrocidades pueden ser gente aparente y perfectamente normal. Al declararse inocente en el juicio el exoficial SS, Arendt escribe posteriormente en su libro Eichmann en Jerusalén: “Fue como si en aquellos últimos minutos (Eichmann) resumiera la lección que su larga carrera de maldad nos ha enseñado, la lección de la terrible banalidad del mal, ante la que las palabras y el pensamiento se sienten impotentes”.

Es por ello que quizás lo que atormentaba a Primo Levi es lo atroz de pensar que el Holocausto fue un proyecto pensado y ejecutado desde una racionalidad instrumental occidental, una “tarea” hecha por hombres comunes.