Sociedades de masas: un enfoque de la sociología norteamericana
El panorama de las ciencias sociales en los EE. UU. durante la primera mitad del siglo XX planteaba grandes desafíos intelectuales por los cambios políticos y sociales que ocurrieron.
Fueron décadas plagadas de conflictos: las guerras mundiales, la gran depresión y el avance de los totalitarismos.
La utopía de la reconstrucción social se convirtió en fundamental para la emergencia de la teoría sociológica posterior a las grandes conflagraciones, y también para el desarrollo de herramientas de investigación social de las comunicaciones de masas, para develar cómo impactaba la propaganda política en la opinión pública.
Los estudios sobre la sociedad de entreguerras y los efectos de la propaganda en la II Guerra Mundial funcionaron como un enorme reservorio de información empírica sobre el comportamiento de los individuos y la sociedad, que nutrió a los teóricos de las investigaciones en comunicaciones de masas de las universidades norteamericanas, que también se valieron de teorías sobre lo social elaboradas por los pensadores estructural funcionalistas.
El concepto de estructura tiene que ver con la manera en que son organizadas las actividades comunes y repetitivas de una sociedad; por ejemplo la conducta en la familia, las actividades económicas, las acciones políticas, la profesión de una religión, las creencias e imaginarios u otras formas de la actividad social de una comunidad son visualizadas como sumamente organizadas desde la perspectiva de la conducta. En tanto, función se refiere a la contribución que realiza una forma particular de una actividad repetitiva, a fin de mantener la estabilidad o el equilibrio de la sociedad.
Talcott Parsons -uno de ellos-desarrolló en los años 30 una serie de ensayos, donde presentó un modelo de la sociedad como sistema funcional, y articuló conceptos normativos sobre el mundo real. En La estructura de la acción social retomó a Max Weber y Emile Durkheim, autores de teorías normativas anteriores y la teoría del superyó de Freud para explicar la internalización de las normas. Estas cuestiones fueron tenidas en cuenta por sociólogos empiristas que condujeron los estudios de comunicación de masas.
Parsons formuló una teoría de la estabilidad social para atender la crisis del periodo de entreguerras, como mencionamos. La sociedad occidental ancló su creencia fundamental en la integridad del individuo y en su capacidad para el pensar y el hacer racional. Una idea puesta en cuestión por los genocidios perpetrados, por ejemplo. Criticó además duramente al liberalismo decimonónico y su creencia en la autorregulación del laissez-faire, una de sus principales premisas, que, ante la evidencia, no se cumplió de ninguna forma.
Para resolver esa crisis, salvar la integridad del individuo y sostener la preeminencia de la razón había que modificar esa teoría liberal decimonónica vigente. En la sociedad occidental, hay que separar lo racional del sentido común y la ideología para poder definir una teoría social. Parsons define a un actor hipotético que realiza un "acto unidad", que comprende esfuerzos, finalidades, metas, condiciones, medios y normas. Los actos se producen dentro de situaciones que están fuera del control del actor, sobre todo a través de las condiciones que son las normas, que configuran acciones normativas que implican interpretación.
Por ello, el acto-unidad posee componentes objetivos (condiciones y medios) y subjetivos (fines y esfuerzo) conjuntamente en una misma acción.
El problema del orden es clave en la perspectiva utilitarista de la acción que Parsons critica. Al no presuponer que la acción humana suponga esfuerzo subjetivo, la única fuente del orden es externa, una estructura condicional que solo puede funcionar colectivamente coordinando actos individuales mediante la coerción o la recompensa. El sociólogo norteamericano suponía que las amenazas a los regímenes liberales burgueses por parte de los totalitarismos –fascistas y comunistas- provenían de la inestabilidad propia de esos regímenes sostenidos en una tradición social que consideró superada.
Para reponer las pautas morales y la interpretación, había que superar el individualismo liberal reconociendo la estructura social de una forma que no amenace la subjetividad y la libertad de los individuos, construyendo de esta manera un estructuralismo voluntarista a medio camino entre el laissez-faire liberal decimonónico y las tendencias totalitarias que se consolidaban con fuerza por esos tiempos.
A esto se lo llamó estructuralismo voluntarista, el fundamento de una sociedad estable, humanitaria y democrática; aunque con algunas ambigüedades como el enfoque unilateral del poder, el reemplazo de la acción instrumental por la normativa y la identificación del acuerdo normativo con el consenso social. Asociar la teoría con la estabilidad social y no con el conflicto implica el riesgo de asociarla con posturas conservadoras, al negar el conflicto social, cosa que indudablemente estaba presente en cualquier sociedad, inclusive en las democracias liberales avanzadas.
Esta aseveración quizás puede justificarse porque el periodo de posguerra hasta mediados de los 60 fue para las democracias liberales de occidente un periodo de crecimiento económico y social, paradójicamente sucedido bajo el paraguas del Estado de bienestar. Una época en donde se consideró que la integridad individual estaba garantizada y que la coerción y el conflicto disminuían en los países occidentales, porque la guerra fría y sus violencias -solapadas algunas, explicitas otras- se expandían hacia los países del tercer mundo como Corea, Vietnam, el Medio Oriente, África y América Latina.
