Sociedades de masas IV: la irrupción de teorías poscoloniales en la posguerra

Una de las consecuencias más importantes del final de la Segunda Guerra Mundial fue el inicio del proceso de descolonización del mundo, principalmente el Oriente Medio, el sur de Asia y el África. Un período que abarcó desde 1947 hasta fines de los años 60. La mayoría de las nuevas naciones independientes pasaron a integrar lo que se conoció como el Tercer Mundo y muchas de ellas fundaron el Movimiento de Países No Alineados en la Guerra Fría.

En ese marco geopolítico cobraron fuerza diversos nacionalismos, surgidos en muchos casos, al calor de las cruentas guerras por la liberación. Estos movimientos encontraron referencias y argumentos políticos e ideológicos en corrientes intelectuales, con raíces étnicas o territoriales en las nuevas naciones que se dieron en llamar: teorías poscoloniales.

Paradójicamente, esas líneas de pensamiento surgieron en los campus de universidades inglesas y norteamericanas, aunque desafiando los cánones tradicionales del pensamiento moderno occidental. Allí, los intelectuales poscoloniales desarrollaron sus investigaciones. Podemos destacar entre muchos a Edward Said -palestino de familia cristiana- y, con origen hindú, Homi Bhabha y la filósofa Gayatri Spivak. A pesar de sus orígenes diversos, las trayectorias personales tenían en común el extrañamiento de trabajar en las metrópolis que colonizaron a sus connacionales. El filósofo colombiano Losada Cubillos (1) plantea en un artículo que los pensadores poscoloniales sostuvieron que "el poder que habían adquirido las potencias colonialistas sobre las periferias colonizadas les permitía crear una imagen que solo era posible difundir mediante las ciencias humanas. De aquí que estos pensadores afirmen los vínculos existentes entre las prácticas colonialistas occidentales y la producción, al interior de las ciencias sociales, de "orientalismos", esto es de imágenes estereotipadas de las culturas no metropolitanas, basadas en una supuesta exterioridad radical." 

Las fuentes teóricas en las que abrevaron fueron heterogéneas: el marxismo contemporáneo de Althusser, la genealogía del poder de Foucault y el deconstruccionismo de Derrida. Los estudios poscoloniales refutaban la construcción de esa "otredad" antropológica, por su evidente sentido civilizatorio de superioridad occidental desde la idea de modernidad. Said develó en su trabajo, llamado precisamente Orientalismo, la forma como los colonialistas europeos elaboraron un discurso y una imagen de las culturas no metropolitanas. Se trató del poder ejercido al penetrar sin restricciones a los países y examinar su cultura. Esto les permitió la creación de saberes históricos, arqueológicos, sociológicos y etnológicos sobre ese "otro" oriental. 

En América Latina, a pesar de encontrar sociedades que en su gran mayoría fueron descolonizadas en el siglo XIX, la persistencia de problemas estructurales de la colonialidad, como la pobreza extendida y la exclusión opresiva de los pueblos originarios, hicieron que creciera el impacto de los estudios poscoloniales en las últimas décadas del siglo pasado, sobre todo en los años 90. Los pensadores poscoloniales de A.L. se referenciaron en las herencias críticas anteriores presentes en las obras de Mariátegui, Haya de la Torre, Martí, Rodó y Cardoso, entre otros, quienes revisaron agudamente la persistencia de las consecuencias del colonialismo de antaño. Otras influencias más recientes fueron la teoría de la dependencia, la pedagogía liberadora de Freire y las distintas corrientes de la Teología de la Liberación.  

Al igual que los orientalistas asiáticos, algunos de los pensadores poscoloniales de A.L., también llamados decoloniales (por descolonizadores del saber), plantearon sus ideas desde los claustros de universidades norteamericanas y otros desde sus países originarios,

Podemos mencionar a los argentinos Walter Mignolo y Enrique Dussel, el peruano Aníbal Quijano, el venezolano Edgardo Lander y el colombiano Santiago Castro Gómez, como los más conocidos. 

Otro especialista en la cuestión, Arturo Escobar (antropólogo colombiano residente en EE. UU.), destaca el programa de estudios Modernidad/Colonialidad, donde sostiene, entre otros aspectos, que la modernidad se inicia con el descubrimiento de América y no con el Iluminismo en el siglo XVIII; el colonialismo y el capitalismo dieron soporte al sistema-mundo donde se asentó la modernidad, a la que consideran un fenómeno global, no solamente intra-europeo; y la identificación del eurocentrismo como una forma de conocimiento y representación hegemónica que se auto atribuye su propia universalidad. 

El filósofo argentino-mexicano Enrique Dussel (UNAM), por su parte, sostiene que es clave el momento del descubrimiento de 1492, porque "América fue inventada a imagen y semejanza de Europa. En ese sentido, el hombre americano adquiere una identidad inventada bajo criterios eurocéntricos. La religión, el conocimiento, la organización política, la economía, las costumbres, por mencionar algunos, hacen parte de esta vasta gama de criterios que sostienen el andamiaje colonialista".

Un análisis provisorio y reflexivo del abordaje de los estudios poscoloniales actuales y su trato crítico en un contexto como el latinoamericano aparece para estos intelectuales como pertinente, para estudiar las historias paralelas de nuestros países, con el fin de identificar muchas de las causas de los problemas sociales, políticos, económicos y culturales que atañen a la realidad de las últimas décadas en distintos planos.

La mirada de esta corriente de pensamiento asume que esta perspectiva serviría para dilucidar opciones a la organización colonial, que, sostienen, todavía hoy mantiene sus formas empapadas en los dispositivos de control, de conocimiento y de ser de los pueblos al sur del Río Grande.

No obstante, estas disyuntivas no se dan en el sentido de una transformación de las estructuras, sino que las consideran como otras convenciones posibles y no simplemente como las únicas legítimas. 

1. Losada Cubillos, Jhon Jairo (2011). Los estudios poscoloniales y su agenciamiento en el pensamiento crítico latinoamericano, en Universidad de Buenaventura, Bogotá, Colombia.