La Iglesia y la religiosidad popular, en la contemporaneidad latinoamericana

A partir de su colonización hace más de cinco siglos, América Latina se convirtió en un territorio de conflictos, cruzamientos y disputas por las creencias religiosas. Un ejemplo icónico de la violencia ejercida por los conquistadores españoles para imponer a Cristo a los pueblos originarios fue la edificación del convento de Santo Domingo sobre las ruinas del templo de Coricancha, en la ciudad de Cusco (Perú), antigua capital del Imperio inca. La conquista arrasó con las religiones y las culturas locales más avanzadas. Pero también reprimió sin piedad las creencias de las tribus nómades menos desarrolladas y las que trajeron los esclavos del África.

Para comienzos del siglo XX la mayor parte de la región al sur del río Grande estaba integrada por estados independientes (en los papeles al menos), salvo las Guyanas y algunas islas y territorios en América Central que continuaron como colonias de potencias europeas. Los procesos de mestizaje, aculturación y transculturación conformaron nuevas formas de religiosidad, que crecieron en paralelo a la tradicional imposición del catolicismo, al que los estados independientes le dieron continuidad después de las guerras de independencia. Las creencias devocionales fueron interpeladas a su vez por ideas que trajeron integrantes de corrientes inmigratorias europeas de fines del siglo XIX, que conllevó la difusión del pensamiento socialista y anarquista con fuerte componente secular, anticlerical y materialista. 

De todas maneras, la realidad de la Iglesia en los grandes países latinoamericanos no era homogénea durante las primeras décadas del siglo XX. En México se había arraigado durante siglos en la población mestiza, quedando menos visibles las religiones precoloniales. El tumultuoso proceso de la Revolución Mexicana encontró a la Iglesia católica opuesta a esos ideales. Se alió con el Gobierno y los terratenientes y se negó a la reforma agraria y la educación laica.

Como consecuencia de ello, el PRI, heredero de los revolucionarios, construyó un estado laico para una mayoría de mexicanos devotos de la Virgen de Guadalupe.

En Brasil por su parte, el arraigo del catolicismo estuvo impulsado por la corte imperial de Portugal, pero continúo siendo de este manera durante el proceso republicano que se consolidó en el siglo pasado. La particularidad del país fue que los millones de esclavos africanos liberados a fines del siglo XIX mantuvieron latentes sus creencias afro, como el candomblé, umbanda y batuque; entre otros cultos ancestrales, sobre todo en las regiones del nordeste del país. 

Catolicismo

Argentina fue un territorio donde el catolicismo se afincó entre la población criolla descendiente de los conquistadores españoles. Incluso en las regiones del norte, la tarea de los misioneros jesuíticos convirtió a cientos de miles de aborígenes hasta la expulsión de la Compañía de Jesús en 1767.

Con el proceso independentista y los conflictos posteriores que llevaron a la organización nacional, la Iglesia tuvo un protagonismo político y social destacado. A fines del XIX, la reforma educativa impulsada por el Estado argentino -junto con el matrimonio civil- conspiraron contra el monopolio eclesiástico y plantearon un conflicto con la elite gobernante liberal conocida como la Generación del 80.

En el siglo XX, el golpe de Estado de 1930 significó el punto de inflexión que marcó el crecimiento del integrismo católico y su imbricación con el Estado. No obstante, en la periferia de las regiones andinas, patagónicas y litoraleñas cultos mestizos fueron creciendo desde los márgenes, como es el caso de la santificación de los bandidos rurales, los santos paganos y las creencias aborígenes supervivientes a las campañas del desierto y del Chaco austral. 

Posguerra

La posguerra mundial a partir de 1945 inició un periodo de recuperación de los países contendientes, que fortalecieron el estado de bienestar en Europa occidental, el cual posiblemente contribuyó a una nueva ola de secularización. Incluso en el contexto de la Guerra Fría, el bloque socialista hegemonizado por la Unión Soviética se declamaba ateo en consonancia con los principios maximalistas del materialismo histórico. En Latinoamérica, la recuperación inicial de los primeros lustros no estuvo exenta de conflictos, como el del final del primer peronismo y la Iglesia en Argentina, a mediados de los 50. Pero un hecho significativo lo cambió todo. El triunfo de la Revolución Cubana -con el liderazgo de Fidel Castro (educado por jesuitas)- inició un proceso de inestabilidad y luchas internas en muchos países de Latinoamérica. Las iglesias oficiales tomaron partido por los gobiernos alineados a EE. UU. y la doctrina de seguridad nacional, mientras que en las barriadas populares de las grandes metrópolis latinoamericanas crecían los cristianismos de base, como el caso argentino del Movimiento de los Sacerdotes por el Tercer Mundo, vinculados a proyectos de solidaridad social emancipadores. 

El desenlace es conocido: a fines de los 60 y durante los 70, se desató una ola de violencia política, guerrillas, golpes de Estado y genocidios que solo se atenuaron bien entrada la década del 80. El final de la Guerra Fría trajo la crisis y el retiro del estado de bienestar, simbolizado en la caída del Muro de Berlín. Las doctrinas neoliberales impusieron su lógica en la mayoría de los países, incluso en corrientes políticas fuertemente estatistas como el PRI mexicano y el peronismo argentino bajo el liderazgo de Menem. Las carencias de la asistencia social arrojó a millones de personas a los márgenes del sistema, lo que paradójicamente se tradujo en dos fenómenos singulares para el ámbito de las creencias. El primero se relaciona con la emergencia masiva de los movimientos evangélicos y las neorreligiones new age, que plantearon un acercamiento distinto a sus feligreses construyendo puentes de fidelización y militancia religiosa inéditos hasta ese momento, y muy diferentes al tradicionalismo católico.

El segundo fue la emergencia al primer plano de cultos o religiosidades populares en toda la geografía de Latinoamérica. Herederos de una hibridación cultural activa, los cultos populares generaron una masividad que eclipsó a los movimientos políticos populares de otras épocas.

En nuestra región pudimos observar este fenómeno en vivo y en directo con el crecimiento exponencial del culto al Gauchito Gil y a San La Muerte, que hoy gozan de una aceptación casi mayoritaria.