¿El chamamé es una música retrógrada o innovadora?

Mario Tessare sostiene en su comentario: "Chamamé fusionado, esto era lo que temíamos los que amamos bien esta música del alma y que nos hace tan bien al corazón. Pero que mal que estamos por Dios. Realmente, me preocupa esto. Si esto tiene éxito y empieza a rodar y la gente lo acepta  es porque estamos realmente en el horno. Y todo empezó con el cuento de que Miqueri, Jensen y los defensores del chamamé tradicional estaban grandes (viejos) eran retrógrados y no aceptan la batería o la trompeta y el saxo en el chamamé. En realidad, no era por eso, lo que en verdad ellos temían era que nuestro chamamé se fusione y que deje de ser chamamé en un futuro no muy lejano. Primero, la batería, después fue la guitarra eléctrica y los teclados psicodélicos que no sonaban a piano, sino más a un sintetizador de sonidos raros que nada tienen que ver ni siquiera con el sonido de nuestra naturaleza. Como eso se aceptó después la siguieron y avanzaron, y adaptaron letras de cumbias o bachatas".

Este hombre de Esquina, Corrientes, es uno de los músicos que ve con preocupación la incorporación de otros sonidos fuera de esta región. Además, comenta que "para ser innovador no hace falta colocar otros instrumentos. Si hablamos de innovar, que mejor ejemplo que el de Roque González con el acordeón o Pedrito Montenegro. Pero, además, coloca como modelo a Rudi y Nini Flores que con solo una guitarra y un acordeón también le dieron su granito de arena al género".

"No quitaría ni una palabra a su mensaje, es más deberíamos pensar seriamente a qué artistas llamamos para una próxima edición de la Fiesta Nacional del Chamamé. Porque a decir verdad, ¿si le mostramos al mundo por televisión y redes sociales algo que no nos identifica que será de nosotros? Mostraremos un DNI que no es el nuestro", comentó.

Hurgando en los archivos vayamos cerca de 30 años atrás, por no decir 100, y escuchar lo que nos decían algunos referentes.
Julián Zini tenía definiciones acertadas sobre la música del Litoral. Fue el resultado de un trabajo independiente de investigación de un grupo llamado La mirada perdida, integrada por queridos amigos estudiantes de periodismo de la Universidad Nacional de Misiones. Dicho trabajo fue gracias a la cámara y edición de Gustavo Adolfo Carbonell. Dice el paí Julián: "El chamamé se hace con los elementos que perduran más en un determinado sector del pueblo. Ese sector es el más bajo y marginado, es la campaña.

Empobrecida, pero conservadora de una riqueza interior mucho más que en otros lugares. El hombre campesino se conserva como depositario más puro y más limpio de los valores que están en el chamamé. Con una cultura que tiene que ver con lo guaranítico y el español fundamentalmente. El chamamé es un proceso y una síntesis que puede definirnos culturalmente y ayudarnos a entender toda la cultura. Es explicador de toda nuestra cultura regional".

Por otro lado, en la misma obra Julio Cáceres manifestó que el chamamé se asienta en las campañas, no es ciudadano. Una diferenciación con el tango que nace en los suburbios de la ciudad. Es una expresión que floreció en Corrientes, porque hay una historia regional que le da sustento. El chamamé nace en el campo, producto de la forma de vivir de nuestro hombre.

Una fórmula intacta

Si hablamos del género no pueden faltar los recordados Hermanos Barrios. Correntinos de San Cosme, nacidos en plena campiña correntina. Estos caballeros fueron una de las mejores expresiones musicales que tuvo esta provincia. Se identificaron con el estilo romántico, pero con una seriedad a la hora de ejecutar su música. Cuál era la fórmula del éxito que le sobrevino una fama y las principales compañías de discos se peleaban para tenerlos en su catálogo. Solo ser compositores de sus obras, además los instrumentos que ejecutaron gran parte de su vida como el caso de las guitarras,el bandoneón y acordeón. Por más de 60 años, su elegancia, su búsqueda de autores perdidos y cantarle al pueblo que los identificaba, obtuvieron el reconocimiento de los mismos.

Fueron innovadores con el paso del tiempo, sus primeras letras y composiciones no fueron iguales  después de 30 años grabando discos. Por eso, Modesto Barrios tuvo razón al comentar: los que queremos a nuestra música al tomar un instrumento, el instrumento no es un juguete, no es chacota. Hay que agarrarlo con cariño, con mucha fuerza. Con mucha voluntad, no es fácil".

Soy correntino y doy fe

David Miqueri, autor de esa obra que cantará su padre Salvador Miqueri, nos comenta que a finales de la década del 80 y principios de los 90 estaba en auge la cumbia tropical. Ese es uno de los motivos que en sus versos escribiera: "Chamamé con baterías/Y con ritmo de cuarteto. Del cantar desaforado/Y ausente el abá-ñe"é". En diálogo con República de Corrientes sostiene que algunos grupos que pisan el anfiteatro Cocomarola en el marco de la Fiesta Nacional del Chamamé, si no tienen batería no tienen fuerza además, que ocupan la franja del horario de la televisación. Por otro lado, manifestó que en Mburucuyá, por el momento, es el único festival que mantiene la esencia de la interpretación del género. Allí, por ejemplo, estuvo Antonio Tarragó Ros que tocó por 25 minutos, pero estuvo tapado el bandoneonista Adolfo Alegre que tiene su esencia tradicional, una figura que salió, a las 21, y tiene un recorrido en la orquesta folclórica de la provincia, además de estar con Bofill y otras figuras de renombre.

En referencia sobre la innovación del chamamé muchas veces se entiende de mala manera. David Miqueri hace su aporte con su obra En la otra mano que deja su mensaje intacto, y comenta que otro ejemplo es El cielo del albañil de Antonio y Teresa, porque propone una metáfora espectacular.

"El problema es que hoy llaman innovación colocándole sonidos al chamamé y tiene muchas interacciones de rock, solo hay que prestarle atención cuando terminan las canciones", sostuvo. "A los muchachos de Los Alonsitos, que yo los quiero mucho, un poco son responsables. De a poco, también, en nuestra música está entrando en la bachata. Pido que debería haber una corriente de preservación como lo tiene Mburucuyá.  Se pierde la modalidad de tocar el 6x8, ahí eso era chamamé.

A nivel personal yo considero que escucho todo tipo de música, no soy de esos que escucha el programa Pampa y cielo, y apaga la radio. Tengo composiciones mías que están fuera del chamamé. Pero las que son chamamé son chamamé".

Para finalizar, David coincide con Mario Bofill cuando hace unos años el autor loretano comentó que en el chamamé hay una crisis autoral porque los nuevos o los que quedan ya no leen. Además, agregó que Marito incorporó una literatura maravillosa para el género musical con sus obras.

Otra de las banderas sobre la defensa del chamamé auténtico y tradicional fue el poeta Salvador Miqueri. Parece ser que al no estar presente aquella voz autorizada, que todos escuchaban por el respeto de su obra y trayectoria, peor encontramos las innovaciones sobre el género musical. Cada vez hay más grupos que dicen interpretar la música de Corrientes,pero no con instrumentos que identifiquen al paisano campero. Alguno se preguntó ¿ por qué todavía se editan las grabaciones del dúo Vera-Lucero, del sello EMI?

Hablo las que se registraron en los años 60 al 64. La respuesta es simple, los intérpretes en sus canciones demostraron la simpleza y el verdadero canto de Corrientes. No hace mucho en una cabalgata que me tocó participar, mientras sonaba Pago porá, los paisanos estallaban en un solo sapucay. El dúo les cantaba y les cantará por siempre al hombre campesino. Durante una entrevista en el programa Algo en común, conducido por Luis Moulín, Salvador nos decía: "La mención a la juventud es la esperanza del futuro.

Tienen que aferrarse a nuestras costumbres, tienen un valor inmenso y perdurable. Siempre y cuando, los que participan de esta época miran lo que los mayores han dejado. Tienen que encolumnarse y, puntillosamente, elegir qué es lo que es verdadero y qué es lo que no sirve".

Otra voz también era la de Avelino Flores. Genio bandeonista, socio autoral de Miqueri, que en las pocas veces que le tocaba hablar lo hacía con una justeza. Este músico, nacido en Lanteri, provincia de Santa Fe, comentó: "El chamamé es una expresión de la gente de una región, lo que siente, lo que mamó desde su canción de cuna. Por consiguiente, eso se hizo carne en toda la gente de una región, lo siente como nosotros, es pasión".

Una esperanza

Decía mi amigo Ciprián Hernández en sus versos del chamamé Por senderos de la vida: "Música de imaguaré, fiel expresión de una raza, que con humildad avanza sin detenerse jamás. Aunque intentaron talar su verdadera raíz, no ha podido conseguir matar lo tradicional". En esas estrofas llama a que sigamos adelante en la defensa del verdadero chamamé. Aceptamos las innovaciones, pero sin instrumentos que impidan escuchar al cantor o los sonidos dulces que salen del bandoneón.

Esta serie de discusiones que parece no tener fin, en unos años, van a llamar chamamé a una música que no es parte de esta región. A mi entender, la incorporación de escuchar otros géneros musicales los lleva a cometer estos errores. Deberíamos aprender de nuestros mayores, lo que es tango es tango, y revisar qué está fuera de lugar como, por ejemplo, en la chacarera o la zamba que también transita por lo mismo y ahora con nuestro querido patrimonio cultural inmaterial de la humanidad.