Hannah Arendt, la escritora que desnudó la banalidad del mal en el siglo XX

Para cerrar esta serie sobre grandes artistas del siglo pasado, elegimos a una persona que no fue estrictamente tal cosa, pero consideramos que su obra -sobre todo su escritura- dejó una huella indeleble en la cultura del siglo XX. Se trata de Hannah Arendt, una filósofa, escritora, historiadora y periodista alemana nacida en 1906 en la ciudad de Hannover, en el estado de Baja Sajonia. De familia de origen judío que provenía de Königsberg en Prusia oriental (hoy, la ciudad rusa de Kaliningrado), perdió a su padre a temprana edad, por lo cual fue criada por su madre en un ambiente donde influyeron ideas progresistas sobre lo político y social. 

En su juventud, Arendt estudió Filosofía y Teología en las universidades de Marburgo, Friburgo y Heidelberg, de Alemania. Obtuvo el doctorado en 1929 bajo la dirección de Karl Jaspers. Durante su estancia en Marburgo, los biógrafos señalan que entabló una relación sentimental con su profesor, el famoso filósofo Martin Heidegger. Con la llegada de Hitler al poder, en 1933, la intelectual debió partir al exilio; primero, residió en París, donde prestó servicio en la oficina de refugiados judíos, pero, con el estallido de la II Guerra Mundial y la derrota de Francia en 1940, debió instalarse en Estados Unidos en el 41. Una década después, en 1951, se convirtió en ciudadana estadounidense. Su experiencia en el exilio marcó profundamente su vida, porque se sintió una apátrida, sin ciudadanía ni derechos legales, lo cual influyó en su obra, especialmente en su análisis del totalitarismo y la condición humana. Exploró con hondura cómo la falta de derechos y la deshumanización de los refugiados reflejaron las crisis políticas y éticas de su tiempo.

Arendt escribió numerosas obras que abarcaron muchos tópicos, pero donde fue más trascendente, es ahí cuando realizó estudios sobre la naturaleza del poder, el mal, la política, la democracia, la autoridad, la tradición y el totalitarismo. Entre sus textos más destacados se puede señalar a Los orígenes del totalitarismo (1951), donde analiza en profundidad a los regímenes totalitarios, particularmente los más trágicos: el nazismo y el estalinismo. Varios años más tarde publicó uno de sus trabajos famosos, La condición humana (1958), un estudio sobre la naturaleza humana y la vida política, basado en sus experiencias como refugiada y su trabajo en la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas. 

A principios de 1960, el mundo se conmocionó cuando un comando israelí secuestró al criminal de guerra nazi Adolf Eichmann en Buenos Aires.  Aquí vivía con un nombre falso trabajando en una fábrica. Uno de los máximos responsables del Holocausto fue trasladado a Israel para ser juzgado y condenado a muerte por sus crímenes. Arendt cubrió todo el proceso para la revista The New Yorker y esa experiencia la inspiró para escribir Eichmann en Jerusalén (1963), donde introduce el célebre concepto de la naturaleza banal del mal, que quiere decir que las mayores atrocidades y crímenes de lesa humanidad pueden ser cometidos por hombres comunes. 

Arendt encontró en la figura de Eichmann al ejemplo perfecto para desarrollar su tesis, porque allí cayo en la cuenta de que no era un carnicero malévolo, sino más bien un burócrata común y corriente, un mediocre, que simplemente cumplió órdenes sin cuestionar. Concluyo que no fue un ideólogo malvado, sino alguien que representaba un peligro más profundo: la capacidad de las personas comunes de cometer atrocidades simplemente por seguir las normas y obedecer la autoridad sin reflexionar sobre las consecuencias morales de sus acciones. Otras de sus obras importantes fueron Sobre la violencia (1969), colección de ensayos que exploran la relación entre violencia y poder; La crisis de la república (1972), en la que aborda la crisis política en los Estados Unidos durante el siglo XX, y La libertad de ser libres (1976), serie de ensayos sobre la libertad y la política. 

Hannah Arendt desplegó su obra de filosofía política comprometiéndose con las urgencias de la realidad. Por ello, consideró al totalitarismo como una amenaza constante en la política occidental, con raíces profundas en el racismo, el capitalismo y la expansión imperialista. En los orígenes del totalitarismo, analiza cómo estos regímenes surgieron y operan. Por ello, cultivó un humanismo profundo al explorar la naturaleza humana y la vida política, dándole valor a la acción y a la pluralidad en la vida pública. Sostuvo que el pensamiento político debía comprometerse e interpelar la realidad, respondiendo a las circunstancias con creatividad y coraje; por ello, defendió la necesidad de reflexionar sobre lo que hacemos para abordar nuestras situaciones comunes. Fue una crítica al imperialismo, haciendo hincapié en la intervención extranjera en América Latina y otros lugares, catalogándolas como parte de la crisis política moderna.

El legado de Hannah Arendt, considerada entre las grandes filósofas políticas del siglo XX, es enorme y una fuente de inspiración y debate constantemente en la filosofía política y las ciencias sociales. Una referencia fundamental para entender a los regímenes totalitarios y la naturaleza del poder político, porque mostró cómo el totalitarismo puede surgir y establecerse, ofreciendo una advertencia sobre los peligros de la concentración de poder y la deshumanización.
Además, cambió la manera en que se entienden los crímenes atroces con el juicio de Eichmann, una idea influyente en campos diversos como la ética, el derecho y la psicología. 

Su crítica al imperialismo y la defensa de los derechos humanos se basaron en su propia experiencia de exilio, por ello, sus escritos sobre la condición de los refugiados han dejado una huella duradera en la lucha por los otros. Defendió la importancia del pensamiento crítico y el debate público en la democracia, porque creía que la política debía ser un espacio de libertad donde los individuos pudieran actuar y hablar juntos. Falleció en diciembre de 1975 en New York, una ciudad cosmopolita que la adoptó como propia, después de la experiencia traumática del exilio. Su obra y su memoria no han perdido vigencia, y en tiempos turbulentos como el actual es necesario quizás volver a ponerlos en primer plano para no caer en el oscurantismo, el dogmatismo y la polarización schmittiana de la homogeneidad política.