Militancia cultural: el guaraní gana los espacios públicos en Caá Catí

El uso de la lengua guaraní en los espacios públicos de Caá Catí es una militancia cultural activa que se organiza desde las bases vecinales. El grupo independiente Ñañoty (Sembramos) celebra el primer aniversario de Ñañemongetahaguâ, un ciclo de conversatorios mensuales cuya única e inquebrantable regla es encontrarse a hablar en guaraní o a reflexionar sobre él. Lo que comenzó como un diagnóstico de campo en el casco urbano se transformó en un fenómeno social que ya trasciende fronteras gracias las radios regionales y las plataformas digitales de streaming. Esta revitalización lingüística se sostiene sobre una alianza entre la comunidad local, la Biblioteca Popular Juan Manuel Rivera, el Municipio de Caá Catí y la Universidad Nacional del Nordeste. Se trata de una articulación institucional en que la figura de la doctora Carolina Gandulfo, directora de la Cátedra Libre de Guaraní de la UNNE, cuya invalorable trayectoria en la investigación social y pedagógica de la lengua le valió el prestigioso Premio Konex, consolida el respaldo académico que potencia esta siembra cultural en el territorio.  En diálogo con República de Corrientes, Heraldo Vallejos, uno de los impulsores de este espacio desde la biblioteca Juan Manuel Rivera, relató parte de esta experiencia. 

—¿Cómo surgió la idea y qué fue lo que los impulsó a unirse para armar el grupo Ñañoty?
—En abril del año pasado, vino la doctora Carolina Gandulfo con un equipo de alumnos de la cátedra de Antropología Social de la UNNE, con un objetivo muy claro: hacer un relevamiento sobre el estado actual del guaraní en el casco urbano de Caá Catí.

Querían saber fehacientemente si se hablaba y qué porcentaje de las familias hablaba en guaraní en sus hogares o si directamente había desaparecido. Después de ese relevamiento de campo, convocaron a una reunión abierta en el centro cívico, en la que llamaron a participar a distintos actores sociales del pueblo. Entre los que asistieron estábamos docentes, médicos, gente de la cultura local. Ese fue el primer encuentro real entre nosotros, los locales, y entre quienes vimos que hay gente del pueblo que tiene la misma inquietud que uno: movilizarse por la lengua.

—¿Y qué les pasó al reunirse?
—Se empezó a  generar algo lindo, a conversar entre los presentes sobre que estaría bueno armar algo estable entre nosotros para, justamente, promover el uso de la lengua guaraní, el uso cotidiano de la lengua e incluso generar nuevos espacios donde circulara. Y es así como se empieza a dar la idea de formar un grupo de trabajo, un grupo con identidad propia.

—Desde aquellos primeros días, ¿cómo fue creciendo el espacio y qué objetivos se trazaron?
—Desde abril a junio fueron dos meses de maduración para que se empiece a idear el grupo como tal. La idea central era fomentar actividades comunitarias, promocionando activamente el uso del guaraní, creando espacios específicos para revitalizar nuestra lengua, para que se vuelva a usar en lo cotidiano o que vuelva a ser protagonista en la comunidad. O quizás lo sea por primera vez, porque no sé si alguna vez a lo largo de la historia fue netamente protagonista en los papeles oficiales.

Entonces, el norte sería generar estos espacios donde se pudiera usar libremente nuestra lengua. De ahí surge Ñañoty. En un principio éramos alrededor de cinco personas. En ese primer encuentro fundacional estaba Matías Geneyro, Héctor Souto, Aída Enríquez, Rosa Romero y yo, y fuimos los que dimos la idea de formar este grupo. Una vez conformado, el desafío era ver qué podíamos hacer concretamente o en qué se podía innovar para generar los espacios. Y es así que surge lo de crear un conversatorio, donde la única premisa es juntarnos a hablar en guaraní o de guaraní.

—¿Cómo funciona la dinámica de estos encuentros?—Esta reunión se genera una vez al mes y se va rotando de lugar. La mayoría de las veces se hizo en la biblioteca porque nos queda mucho más cómodo, pero también estuvimos en veredas y plazas.  Generar un espacio exclusivo para hablar en guaraní, para que conversemos abiertamente —que, de hecho, así se llama el espacio—, es algo fuerte. Y la gente del pueblo se junta a eso, a hablar en guaraní. Y lo más lindo es que se da una hermosa mancomunión entre gente que maneja muy bien la lengua, que son los hablantes fluidos, y los que queremos aprender. Yo también soy un aprendiz, con muchos de los que formamos parte del grupo. Todos somos aprendices en algún punto, vamos aprendiendo sobre la marcha. Además se empiezan a generar otros espacios alternativos, como un taller de lengua guaraní que duró un par de meses el año pasado y que tuvo como hermoso fruto un cierre de ciclo con una obra de teatro con diálogos íntegramente en guaraní. Eso fue muy llamativo también para el pueblo. Y fue una apuesta que se dio gracias al compromiso de los propios actores,  que fueron creando sus diálogos netamente en guaraní. Eso fue muy novedoso y muy aceptado por toda la comunidad.

—¿Cómo se dio la expansión hacia la radio y las plataformas digitales?
—Sí, también se generaron otras propuestas, como un programa radial con el que ya vamos por más de 20 programas emitidos.

Se llama Ñande Ñe’ẽ  (Voz de mi región. Sale al aire por distintas emisoras: en Caá Catí, por la 97.3; en San Miguel sale por Radio Show; en Loreto, por Radio Sapucay; en Chavarría, por Radio Chavarría, y también sale en Concepción y en  Carlos Pellegrini. Se está escuchando con mucha fuerza en la región y tiene muchísima aceptación, que eso es lo verdaderamente bueno de hacer radio. Hay idas y vueltas constantes muchas veces con los oyentes, que nos llaman o nos comentan que están escuchando el programa en los lugares más recónditos de la provincia y del campo, y eso nos llena el alma y nos fortalece un montón.

Lo hacemos totalmente a pulmón y de forma gratuita: lo grabamos, lo editamos nosotros mismos y lo mandamos a las radios. Y además, los episodios están subidos en Spotify, en nuestro canal oficial. Aparece como Voz de mi región y están disponibles para que cualquiera lo escuche gratuitamente cuando quiera. Eso es para nosotros algo muy confortante y es lo que más repercusión y alcance están teniendo en la actualidad.

—¿Cómo reacciona el vecino de Caá Catí cuando se encuentra con un espacio donde la única regla es hablar en guaraní?
—El Ñañemongetahaguâ tiene un dinamismo muy particular y muy personalizado, ningún conversatorio es igual al anterior.

Ahora, en julio, vamos a festejar el primer año de los Ñañemongetahaguâ. Y lo particular es que en una edición, por ejemplo, los jóvenes de una escuelita vecina de la zona rural, vinieron y trajeron una obra de teatro completa para compartir con nosotros. Ellos fueron los protagonistas absolutos, el dinamismo de ese Ñañemongetahaguâ estuvo en torno a ellos y fue genial. En los últimos encuentros sumamos nueva gente, nuevos vecinos de Caá Catí, que enseguida se apropiaron del espacio y empezaron a largarse a hablar. Al principio, se acercan con un poco de timidez, es normal, pero cuando descubren que lo único que nos moviliza es la lengua que tenemos en común, se abren y automáticamente hay algunos que ya se hicieron asiduos, son parte del Ñañemongetahaguâ y están firmes en todas las ediciones. Hay otros que van y vienen. Es decir, es un conversatorio vivo. La doctora Carolina Gandulfo, por ejemplo, viene desde Corrientes cada vez que se hace para ver cómo interactúa la gente. Es algo que tiene su propia impronta y, de a poco, va incorporando también gente, porque hay una cierta resistencia todavía, más en el casco urbano, a sumarse a las actividades en torno a la lengua por viejos prejuicios.

 

"El guaraní sufrió muchos años
de prohibición y menosprecio institucional.
El desafío actual
es que el vecino se reconozca como
una persona bilingüe y entienda que
nuestra lengua nativa no tiene nada que envidiarle a ningún idioma foráneo" 

HERALDO VALLEJOS
BIBLIOTECA POPULAR JUAN MANUEL RIVERA

 

—Mencionás la resistencia en el casco urbano. ¿A qué atribuyen ese recelo histórico hacia la lengua?
— Fueron muchos años en que estuvo prohibido, muchas veces renegado en las escuelas y en las instituciones, lo que hizo que se menospreciara socialmente a quien habla guaraní. Quizás en la cabeza de muchos no es del mismo estatus hablar guaraní que hablar inglés o cualquier otra lengua. Entonces, yo creo que ahora, a medida que la gente va comprendiendo la verdadera dimensión que tiene esto, la de traer al frente a nuestra propia lengua y saber que no tiene absolutamente nada que envidiarle a otras lenguas foráneas –es más rica inclusive que otras lenguas foráneas–, yo creo que de a poco van entendiendo eso. Se van entendiendo a sí mismos como personas bilingües, como personas dueñas de dos lenguas. Y de a poco vamos abriendo estos espacios que fuimos creando, vamos abriendo las puertas y la gente se va apropiando lentamente de esos espacios y va participando activamente.

—¿En qué acciones gubernamentales concretas se visibiliza este cambio de paradigma?
—Hace muy poco, como parte de esta política lingüística institucional, instrumentaron una capacitación destinada específicamente para el personal de la municipalidad. Participaron en su gran mayoría los jornaleros, en un taller que se hizo en la misma municipalidad y de la cual terminaron sumamente contentos, porque, al principio de las clases, se percibían como no hablantes de guaraní, decían que no sabían, pero resultó que cuando terminó el taller la mayoría por lo menos entendía perfectamente o hablaba, e incluso algunos de ellos hasta llegaron a escribir en guaraní. Entonces es eso, ir rompiendo un poco con el tabú de que está mal hablar en guaraní, de borrar esa idea heredada de que el guaraní está reservado solamente para las periferias o el campo, sino justamente darles el lugar protagónico, sería la expresión correcta, dentro de la sociedad urbana.

Recién empieza a dar sus primeros pasos, pero hay pequeños guiños que se empiezan a visibilizar dentro de lo social.

Dentro de la biblioteca empezamos a implementar cartelerías en guaraní. Tenemos una bienvenida en guaraní, espacios internos, por ejemplo, de literatura infantil con nombres en guaraní. Dentro del Municipio también lanzaron algunas campañas de promociones aquí locales comerciales con nombres en guaraní. Se hizo un primer abordaje de algunas capacitaciones para el personal y se está pensando seriamente en la cartelería pública, por ejemplo, implementar cartelerías bilingües en las calles del pueblo. Es un proyecto a largo plazo que se empieza a encaminar.

—¿Hay alguna anécdota del conversatorio que refleje el impacto emocional de recuperar la lengua propia?
—A modo de anécdota, simplemente para retomar lo del conversatorio del Ñañemongetahaguâ: en uno de esos encuentros saltó como tema disparador para que conversemos el tema de los anecdotarios sobre el entrañable trencito económico correntino. Entre uno de esos relatos, una de las mujeres presentes contó su experiencia de infancia, de cómo fue viajar en el trencito económico. Fue tan hermoso y aplaudido ese relato por todos, que inclusive lo pueden ver porque está disponible el video en nuestro Facebook o nuestro Instagram; lo pueden buscar también en la página del grupo de Ñañoty.  Fue tan comentado y tan felicitado este relato de la señora por los presentes y después por los que enviaron el video en las redes, que nosotros decidimos sumarlo al programa de radio para que se escuche en la región. 

Lo cierto es que ahora, para una de las fiestas patrias recientes, la señora fue invitada oficialmente por las autoridades para que en público y sobre el escenario contara su historia. Les fuimos dando ese protagonismo que venimos buscando desde el primer día: ese protagonismo a la gente común, ese protagonismo a nuestra lengua materna. Eso es lo que generan estos conversatorios mensuales. O, por ejemplo, decirte que nosotros empezamos con unas cartelerías en guaraní en la biblioteca popular y hoy hay otras réplicas en otros comercios y lugares del pueblo, donde se empieza a implementar lo mismo, el de generar visualmente la lengua. Hace un par de meses, pasaba por la plaza principal acá del pueblo y veía a unos chicos jóvenes rapeando en guaraní. Ese sentido de apropiación, de sentirse verdaderamente dueño de lo nuestro, es algo genial que se empieza a ver de a poquito en las nuevas generaciones y ojalá que perdure en el tiempo. Que no sea una simple moda pasajera, sino que sea algo que se instaure profundamente y se quede para siempre. Simplemente eso.