El chamamé baila con fuerza entre la identidad y los desafíos pendientes
Mañana se celebra el Día del Chamamé y una de las gestoras e impulsoras del camino que llevó al ritmo correntino a ser consagrado por la Unesco como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad analiza el presente y la fuerza identitaria de una manifestación que late con más fuerza que nunca.
El universo chamamecero está de gala. La fecha del 19 de septiembre instaurada a nivel nacional en memoria del Taita –Mario del Tránsito Cocomarola– evoca un tributo a los pioneros y representa un momento para examinar la vigencia de una expresión que define el ser y el sentir de todo un pueblo. En este contexto conmemorativo, la mirada de quienes trabajaron en la arquitectura institucional del reconocimiento internacional ante la Unesco, declaración que ya cumple 6 años, resulta indispensable para entender dónde estamos parados y hacia dónde podría llevar el futuro al son del chamamé.
Gabriela Basualdo, pieza clave en la elaboración del expediente que se defendió en las instancias internacionales, entrevistada por República de Corrientes, traza un panorama optimista sobre la vitalidad actual del género en comparación con las épocas en que se comenzaron a diseñar las primeras estrategias de preservación. "Hoy tiene mucha vida, se respira más chamamé. Antes, cuando nosotros escribimos las políticas de salvaguarda, eso no era tan así", recuerda la especialista.
Durante años, la difusión de esta expresión artística se vio replegada a círculos acotados o a circuitos tradicionales que no siempre contaban con el alcance ni las herramientas necesarias para masificar su mensaje.
Sin embargo, el esfuerzo colectivo ha comenzado a rendir sus frutos a escala regional, nacional e internacional.
"No existían tantos espacios, no existían peñas, ni lugares de semillero, no existía tanta difusión en la radio.
Había radios especializadas, sí, pero no tantas. Me parece que se ha avanzado mucho en la mayor visibilidad del chamamé", afirma Basualdo, al tiempo que resalta el salto cualitativo de la música correntina en los grandes escenarios y en las decisiones de agenda estatal e internacional.
"Hoy el chamamé es una posibilidad y está presente en escenarios y espacios nacionales e internacionales. Me parece que fue muy importante lo que se hizo de presentar el chamamé en el G20 en 2018, que eso fue en el marco de la postulación. Me parece que hoy los chamameceros ya están más formados, ya en el Instituto de Música los chicos estudian chamamé", destacó.
Camino internacional
Llegar a la cima del reconocimiento mundial no fue un trayecto sencillo ni lineal. La inscripción del chamamé en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad demandó años de labor silenciosa, sorteando escollos normativos, burocráticos y diplomáticos que pusieron a prueba la tenacidad del equipo técnico.
De manera sorprendente, uno de los tramos más complejos de esta travesía no se libró en los estrados internacionales de la Unesco, sino en los propios despachos de la administración pública nacional y en las dinámicas de los organismos regionales.
"Hoy tiene mucha vida, se respira más chamamé. Antes,
cuando nosotros escribimos
las políticas de salvaguarda,
eso no era tan así"GABRIELA BASUALDO
GESTORA
"El desafío mayor lo tuvimos en la cancillería argentina cuando pretendíamos postular el chamamé como patrimonio del Mercosur", revela Basualdo. La gestora explica la complejidad intrínseca de ese procedimiento administrativo: "Ese trámite diplomático que significaba que cada 6 meses tenía que mandar una nota para que en el Consejo de Ministros de Cultura se planteara, porque cada seis meses se renuevan las presidencias de Mercosur", apuntó.
Aquel periplo de gestiones continuas demandó una década entera de insistencia institucional. "Eso nos llevó más tiempo que la Unesco. En el año 2016, recién luego de diez años, la cancillería argentina nos informó que iba a postular el chamamé ante Mercosur. Y, a partir de ese momento, ya que teníamos tanto trabajo hecho, fue mucho más fácil lo de la Unesco", recordó.
No obstante, el examen ante el órgano máximo de la cultura mundial también trajo exigencias mayúsculas que obligaron a la provincia a adecuar su infraestructura cultural y sus mecanismos de participación comunitaria.
"Tuvimos dos presentaciones. Una, expediente 1363, que ingresó en el 2017 y se consideró en el 2018 en Isla Mauricio. Ahí tuvimos durante todo el 2017 muchas consultas de la Unesco, que las pudimos sortear", rememora la gestora.
"Faltan muchas cosas. Me parece que falta
el chamamé en la educación formal,
con currículas
específicas"GABRIELA BASUALDO
GESTORA
Aquellas observaciones técnicas impulsaron transformaciones concretas y duraderas en el territorio. "Se tuvo que organizar algunas cuestiones en el Instituto de Cultura, ya que carecía de un órgano que atendiera el patrimonio cultural inmaterial. No teníamos museo y ahí surgió el museo, el centro de interpretación, que hoy es la casa Ñanderekó, del carnaval y del chamamé. Todo eso fue por imperio del desarrollo Unesco", comentó.
El aprendizaje incluyó también ajustar los modos en que se demostraba el respaldo y la adhesión de la comunidad portadora.
"En el 2018, en Isla Mauricio nos dijeron que éramos un patrimonio, pero que necesitábamos mejorar algunas cuestiones vinculadas a las políticas de salvaguarda y a la presentación de los formularios de adhesión, que nosotros lo habíamos presentado solamente cuatro, siendo que teníamos más de 1.700 formularios", enumeró, como parte de las complejas gestiones que requirieron realizarse para conseguir el ansiado logro.
Asignaturas pendientes
A pesar de la visibilidad conseguida, el análisis de Gabriela Basualdo no esquiva las deudas históricas ni las materias pendientes que el Estado y la sociedad aún deben saldar para consolidar un verdadero esquema integral de protección y fomento.
Uno de los pilares críticos donde se advierte un retraso sensible es el ámbito educativo. A diferencia de otras expresiones del folclore nacional que han logrado permear las aulas con materiales pedagógicos, el chamamé aguarda todavía la consolidación de un espacio estructurado en las escuelas.
"Faltan muchas cosas. Me parece que falta el chamamé en la educación formal, con currículas específicas. Para comentar un ejemplo: en el 2025, salió el patrimonio de Córdoba y hoy el cuarteto ya tiene currícula, ya tiene un cuadernillo de trabajo, y nosotros seguimos pendientes con eso", cuestiona Basualdo, marcando una brecha que urge cerrar para garantizar la transmisión generacional.
A la par del desafío educativo, la sostenibilidad económica de las nuevas generaciones de artistas y la transparencia en la gestión de las grandes citas festivas emergen como puntos clave de debate.
"Me parece que falta también una política específica de acompañamiento a los chamameceros que se inician.
No funciona la ley de mecenazgo y eso me parece que es muy importante", reflexionó.
Respecto del evento máximo de la provincia y la región, la Fiesta Nacional del Chamamé, Basualdo propone revisar los modelos de toma de decisiones artísticas para abrir la participación a criterios colegiados e interdisciplinarios, imitando experiencias exitosas de otros grandes festivales del país.
"Sería importante, interesante, incorporar las comisiones como existen, por ejemplo, en el Festival de Mburucuyá o en el Festival Federal, donde hay un comité de notables, donde deciden los criterios artísticos. Me parece que eso aportaría muchísimo al avance del chamamé", agregó.
Políticas públicas
Al evaluar el estado de ejecución de los planes de salvaguarda comprometidos ante la comunidad internacional, la especialista observa una marcada asimetría entre las distintas esferas gubernamentales. Mientras que a nivel provincial se extrañan marcos normativos y ejecutivos de carácter integral, en el plano municipal se aprecian valiosas iniciativas comunitarias de preservación activa.
"Se hace todo lo que sea investigación, la industria editorial, desarrollo de espacios a través de propuestas de espacios chamameceros, a través de propuestas de particulares, sin tanto trabajo del Estado provincial", evalúa Basualdo. En contraposición, ponderó el trabajo de cercanía que se viene realizando en la capital correntina: "La Municipalidad de Corrientes está teniendo una impronta muy fuerte de salvaguarda, y aprecio con muchísima alegría los distintos programas que están haciendo que se articulan en esas políticas", opinó la especialista.
Entre esas acciones concretas de acompañamiento a la comunidad, destaca espacios como la Peña de la Ciudad y talleres con semilleros que existen.
Sin embargo, para que estos esfuerzos no queden aislados, considera indispensable abrir espacios institucionales de diálogo: "Faltan un montón, me parece que faltan espacios de discusión y debate para proponer políticas", sugirió.
Nuevos proyectos
Todo el bagaje acumulado durante la compleja tramitación ante la Unesco se ha convertido en un capital técnico y metodológico que se proyecta sobre otras manifestaciones culturales del territorio correntino. Muestra de ello es el trabajo que se viene llevando adelante para la postulación como patrimonio de la peregrinación de San Luis del Palmar hacia el santuario de Nuestra Señora de Itatí, una de las devociones populares más profundas y masivas de la región.
"Por supuesto que toda la experiencia nos está sirviendo muchísimo. Aprendimos de los errores, nos enriquecimos en la manera de trabajar, en la manera articular", enfatiza Basualdo.
Este nuevo proceso se caracteriza por una trama asociativa y multidisciplinaria que reúne a diversos actores de la sociedad civil y del Estado. "Hay un equipo formado por la cooperativa San Luis Señor Rapó, la Fundación Marta Quiles, San Luis en Fotos, la Municipalidad está trabajando fuertemente", detalla.
El acompañamiento institucional de la Legislatura ha sido determinante para impulsar las tareas en el campo: "Desde el momento que le planteamos, me pusieron al frente del trabajo y está acompañando mucho con Cultura Senado, haciendo actividades", explicó.
Para Basualdo, la fuerza de esta propuesta radica en su arraigo social y geográfico: "Me parece que se está instalando desde otro lugar, porque tiene mucha apropiación territorial, estamos hablando de 70 kilómetros que se involucran en este elemento vivo. Así que, me parece, esa es la preparación que estamos haciendo, muy fuerte", adelantó.
Identidad joven
En un tiempo signado por las modas efímeras y la inmediatez digital, el mensaje de Gabriela Basualdo hacia las nuevas generaciones de músicos y creadores chamameceros es categórico: la innovación tecnológica debe ser un vehículo, jamás un motivo para desdibujar las raíces. "Más allá de las modas, los jóvenes que realmente quieren abrazar el chamamé no se deben olvidar que el chamamé debe marcar la identidad del pueblo correntino", remarca, con vehemencia.
La preservación del género no implica una congelación estática del pasado, sino la comprensión cabal de su esencia humana, social y territorial. "Es un patrimonio vivo, por supuesto, y que debe tener identidad, la identidad del correntino, la identidad del hombre del campo, la identidad del trabajador de nuestra geografía.
Hay tanta poesía y tanto material para trabajar que no es necesario adaptar al chamamé obras de otros géneros", reflexiona.
Al evocar un reciente encuentro mantenido en la capital provincial con jóvenes músicos, Basualdo resalta las oportunidades y desafíos que plantean los nuevos paradigmas tecnológicos.
"El viernes pasado, tuvimos en la Casa Ñanderekó un encuentro con jóvenes maravillosos. Y bueno, los chicos están con el desafío de cómo acceder a las plataformas, cómo poder hacer viral su producción. La tienen un poco más fácil que los patriarcas», analiza, respecto de las opciones de difusión. Sin embargo, esa facilidad a través de las pantallas exige una responsabilidad mayor con el contenido y con el legado recibido.
"Las redes sociales colaboran muchísimo, pero los desafíos son mayores. Así que ese es el mensaje: no olvidar que tenemos mucho para dar y que no es necesario alejarse tanto del chamamé como identidad correntina", concluye Basualdo, en un emotivo llamado a celebrar el 19 de septiembre custodiando la llama sagrada de la cultura popular.



